黃鼎銘《望江南百調(diào)》云:
揚(yáng)州好,傀儡戲登場(chǎng)。凡事由人陰簸弄,此身枉自負(fù)昂藏。木偶也冠裳。
這首詞描寫(xiě)了清代揚(yáng)州木偶戲的演出。木偶戲,又稱(chēng)為“傀儡戲”、“窟儡戲”。早在唐代,揚(yáng)州就已經(jīng)有木偶戲的表演,在唐人韋絢著的《劉賓客佳話(huà)錄》、明代王衡著的《真傀儡》雜劇中,就記載了唐代淮南節(jié)度使杜佑在揚(yáng)州街市上看“盤(pán)鈴傀儡”的故事。到了清代,揚(yáng)州的木偶戲伴隨著揚(yáng)州戲曲的繁榮,也盛極一時(shí),當(dāng)時(shí)的揚(yáng)州城鄉(xiāng),同時(shí)有三大種類(lèi)的木偶戲演出,這就是:提線木偶,布袋木偶和杖頭木偶。
關(guān)于提線木偶,鄭板橋在《詠傀儡》一詩(shī)中寫(xiě)道:
笑爾胸中無(wú)一物,本來(lái)朽木制為身。
衣冠也學(xué)詩(shī)文輩,面貌能驚市井人。
得意那知當(dāng)局丑,旁觀莫認(rèn)戲場(chǎng)真。
縱教四肢能靈活,不藉提撕不屈伸。
鄭板橋的這首詩(shī)寫(xiě)到“縱教四肢能靈活,不藉提撕不屈伸”,這顯然是提線木偶的操縱特點(diǎn)。提線木偶又叫“懸絲木偶”,是在木偶的各個(gè)關(guān)節(jié)連綴細(xì)線,操縱者在上方,通過(guò)提線來(lái)控制木偶的動(dòng)作。
關(guān)于布袋木偶,《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》卷十一中記載了一種“肩擔(dān)戲”,這“肩擔(dān)戲”實(shí)際上就是我們今天所說(shuō)的布袋木偶,這則記載云:
……又圍布作房,支以一木,以五指運(yùn)三寸傀儡。金鼓喧嗔,詞白則用叫嗓子,均一人為之,謂之“肩擔(dān)戲”。
這種布袋木偶是用布扎成圍子,演員蹲在布圍里,不露頭臉。但演員的雙手能同時(shí)頂出幾個(gè)木偶,外伸到臺(tái)口進(jìn)行表演,雙足又能同時(shí)操縱鼓鑼鈸釵,猶如一班鼓鑼樂(lè)隊(duì),演員的口中還要含個(gè)叫子,或唱或吹,能模仿出各色人等的聲音。演員僅靠自己一個(gè)人的四肢和嘴,就能操縱演出一臺(tái)戲,常常令觀者叫絕。
關(guān)于杖頭木偶,李斗在《揚(yáng)州畫(huà)舫錄》中也有記述,該書(shū)卷十三中寫(xiě)道:
韓園在長(zhǎng)堤上,……常演窟儡子,高二尺,有臀無(wú)足,底平,下安卯榫,用竹板承之。
杖頭木偶,又叫“托偶”。這種木偶是用一根面棍(又叫“命棍”)托撐偶頭,用兩根挑子控制手臂,依靠這三根棍子操縱木偶的各種動(dòng)作,故這種木偶又稱(chēng)為“三根棒”。在三大種類(lèi)的木偶演出中,杖頭木偶由于仿真感強(qiáng),富有表現(xiàn)力,演出效果生動(dòng),后來(lái)就逐漸成為揚(yáng)州木偶的主要種類(lèi),本世紀(jì)五十年代以來(lái),揚(yáng)州的木偶戲主要是杖頭木偶。
從上述史料記載看,揚(yáng)州稱(chēng)得上是木偶之鄉(xiāng)。從現(xiàn)實(shí)狀況看也是這樣,僅舊時(shí)的揚(yáng)州泰興,在四十年代末,全縣就有一百多家木偶戲班。里下河一帶的興化、高郵也有許多木偶戲班常年活動(dòng)。五十年代,許多戲班到外地演出,有的就在演出地登記,成為當(dāng)?shù)氐哪九紕F(tuán)。八十年代,各種新型娛樂(lè)項(xiàng)目不斷普及,但泰興仍有十幾家木偶戲班常年演出?,F(xiàn)今的揚(yáng)州木偶劇團(tuán)就是在泰興木偶戲班的基礎(chǔ)上組建起來(lái)的。
揚(yáng)州鄰近的縣市鄉(xiāng)村一直有請(qǐng)戲班子到村莊里演戲的習(xí)俗,揚(yáng)州近郊一帶多數(shù)是請(qǐng)揚(yáng)劇小戲班,到了江都、泰興一帶則是請(qǐng)木偶戲班。因此,許多木偶戲班為適應(yīng)這種需要,把臺(tái)面做成樓臺(tái)式小舞臺(tái),一般二米多高,三米多寬,可以搭臺(tái)在村頭的空地和打麥場(chǎng)上,也可在鄉(xiāng)村集市的綠樹(shù)叢中,若是雨雪天,還可以搭進(jìn)農(nóng)家的堂屋里。由于木偶戲可以深入到村莊里、農(nóng)戶(hù)家,所以很受鄉(xiāng)村民眾的喜愛(ài)。
鄉(xiāng)村百姓請(qǐng)戲班,有的是一戶(hù)人家單獨(dú)請(qǐng),也有幾戶(hù)聯(lián)請(qǐng),近來(lái)也有全村莊公請(qǐng)。邀請(qǐng)者俗稱(chēng)為“主家”。主家為什么要請(qǐng)戲班子到村中演戲呢?大體有三種情況:一是農(nóng)閑期間慶祝豐收,在傳統(tǒng)節(jié)日中,如春節(jié)、元宵等,莊上人請(qǐng)來(lái)戲班熱鬧熱鬧。二是家中有大事,如生子、進(jìn)宅、祝壽、孩子考取大學(xué)等,請(qǐng)來(lái)戲班祝賀喜慶,另外喪事出殯也有請(qǐng)戲班子的,這些都帶有酬賓的性質(zhì)。三是生病痊愈、或是為其他事酬神還愿的。第一種情況以全村莊公請(qǐng)為主,后兩種情況則以個(gè)人單請(qǐng)為多。但不論哪一種情況請(qǐng)來(lái)戲班子,全村莊的男女老少,以及外村莊的都可以前去觀看,有的人家事前還專(zhuān)程邀請(qǐng)親朋好友和鄉(xiāng)親們上門(mén)看戲。每逢村里有戲班子來(lái),鄉(xiāng)親們都像過(guò)節(jié)一樣,有的人家在村口遠(yuǎn)遠(yuǎn)地插上彩旗,一路上一直插到演出場(chǎng)所,如同路標(biāo)一樣,把賓客一直引到戲臺(tái)前。
木偶戲班把臺(tái)搭好后,主家便燃放起“天地響”和“長(zhǎng)鞭”,借助震天動(dòng)地的鞭炮聲告知鄉(xiāng)親們,戲班演出即將開(kāi)始了,大伙兒便聞聲從四面八方涌來(lái)。
接著,戲班里的文武場(chǎng)便開(kāi)始鬧臺(tái)。隨著熱鬧的鑼鼓聲,主家(主要是私人)常常還有請(qǐng)神儀式,請(qǐng)來(lái)祖宗和各方神靈共同欣賞木偶演出。有人認(rèn)為戲是演給神靈看的,使神靈愉悅,保佑全家,是主家的心愿。
戲班正式開(kāi)演前,民眾常常會(huì)要求加演“跳加官”和“跳財(cái)神”等喜慶折子戲。隨后便由主家點(diǎn)戲,劇目多為傳統(tǒng)戲劇中的武戲。這類(lèi)戲都是從其他劇種移植的,情節(jié)變化快,人物動(dòng)作多,適合木偶表演,如《穆桂英大破天門(mén)陣》、《黃忠刀劈夏侯淵》、《水漫金山》、《豬八戒招親》等。有時(shí),觀眾的興趣很高,戲班能一出接著一出地演,從傍晚一直演到深夜。
揚(yáng)州木偶藝人為充分表現(xiàn)木偶的特點(diǎn),在揚(yáng)長(zhǎng)避短中體現(xiàn)出自己的特色。他們對(duì)原有劇目,僅是保留了民眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的故事梗概,但在細(xì)節(jié)、臺(tái)詞、唱念、做打等方面,改動(dòng)很多。這種改動(dòng)使劇情更適合木偶表演的特性,使觀眾從木偶自身的呆板笨拙中,看到操縱技藝的精巧奇妙,從而領(lǐng)略到“偶味”的魅力。如木偶演出中常有一個(gè)丑角穿插上場(chǎng),這個(gè)丑角木偶,頭上留有小辮子,臉譜也畫(huà)得滑稽可笑,但他的身份依據(jù)劇情的需要,卻是多變的(偶頭是同一個(gè),只要換上外衣,角色就能轉(zhuǎn)換),可以是兵士、門(mén)官,也可以是書(shū)僮、家傭,甚至還可以扮成縣官、秀才。他的拿手好戲是:忽然豎起小辮子,顫巍巍地轉(zhuǎn),以示幽默風(fēng)趣;也能凌空翻筋頭,以示機(jī)智靈活;再不就是眼珠子轉(zhuǎn)、上下唇動(dòng),以示狡黠調(diào)皮。每當(dāng)這個(gè)丑角木偶上場(chǎng),觀眾中一定是小孩子叫,老奶奶樂(lè),喊好聲連成一片。
現(xiàn)今鄉(xiāng)村木偶的演出依然受到歡迎,特別是揚(yáng)州東部的縣市,每到春節(jié)前后,木偶戲班走村串戶(hù),幾乎沒(méi)有閑暇。但相對(duì)于正規(guī)的揚(yáng)州木偶劇團(tuán)而言,有人稱(chēng)鄉(xiāng)村木偶叫“土木偶”。其實(shí),木偶的長(zhǎng)處就在于“土”,就在于揚(yáng)州木偶的鄉(xiāng)土氣息。正是這種鄉(xiāng)土氣息,使觀眾在木偶的表演中,發(fā)現(xiàn)了自己早已遺忘了的一顆童心,這顆童心讓人喚醒了沉睡多年的、純真的、原始的情感,這也許就是揚(yáng)州人喜愛(ài)木偶戲的主要因素。
揚(yáng)州圖書(shū)館里有一冊(cè)抄本《揚(yáng)州風(fēng)土詞萃》,收有清代嘉道時(shí)人韓日華的一組《揚(yáng)州畫(huà)舫詞》,其中有一首詞說(shuō)道:
竹棚一帶綠陰中,百貨開(kāi)場(chǎng)傀儡工。
莫道童心還昨日,而今頭腦已冬烘。
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